淺談天台宗的性格與價值（上）

    天台宗乃是東漢末年佛教傳入中國以來，經過五百多年的辯證與理解，並逐漸「組織化」與「本土化」後，第一個成立的宗派。也是漢傳佛教存在最久，而且影響最深遠的漢傳佛教宗派，到目前為止，仍有專人專處在弘揚且傳承不輟，其教理與修持之契理與契機，由此可見一斑。

    所謂佛教的組織化與本土化，乃是指：透過中國祖師的思維、理解與修證所得（此是「契理」，最為重要），對傳來的各類佛法，進行整體的扒梳、組織與總持、判攝（主要是「教判」的建立），從而形成一種適合中國人所了解並修持的，整體佛法思想體系（此為「契機」）而言。此一體系，雖然對於佛法的表述，與向來印度或西域等地所傳的各個佛法思想系統，有不盡相同之處，但由於乃是透過宿具因緣的古大德之實修所得，因此並不影響到他的可信度與正確性。所謂「方便有多途，歸元無二路」，畢竟能強固地流傳到現在的各個宗派，大都是在教理思想上，或實修實證上，經過了時代的層層考驗後，才能有今日的弘傳。這也是因為能流傳到今日的宗派，幾乎都是立足在創宗者對佛法的綜合性理解，及實修實證的基礎上所致。尤其進者，修行的實證所得，是可以一代代重複驗證的，這使得中國佛教的宗派，可以因此超越文字概念的差異，而被廣泛且長久地信受著！尤其是天台宗的成立及其性格，更是具有這樣的特質：教理思想上具有其「融合性」、教法內涵上具有其「實證性」、且在適應眾生上具有其「適修性」。再加上本土化後的「親和性」，這使得天台宗能以第一個中國化的佛教宗派之因緣，長期而深刻地影響著漢傳佛教的各個層面。

    就歷史的因緣看，佛教從西漢末年傳入中國開始，一直到天台判教的成立為止，中國早期的佛弟子所要共同面對的問題，不外以下三類：首先最迫切的，是在缺乏文字符號與概念基礎的情況下，佛弟子要如何才能正確地理解佛法的真義？漢代所流傳的佛教，正是因為文字與概念的隔閡，而被類比為中國的「方術」與「神道」；到了魏、晉以降，透過更多的翻譯與解說，已使佛教逐漸脫離了「方術」與「神道」的色彩，但在解脫概念上，則仍與老、莊思想合流而形成了「格義佛教」，如此雖比前代稍有進步，但仍不免隔靴搔癢未能中的之憾。直到南北朝羅什大師出，因其善巧的解說與契機的翻譯，方才真正地建構出一套完整、精確而又獨立的漢傳佛教語彙與概念，從而使漢傳佛教得以完全擺脫「格義」的陰影，走向正確而深刻的理解之路。這是早期漢傳佛教所面臨的第一個問題，基本上已透過正確的翻譯、解說及辨證，而得到了適當的解決。

    然而接著而來的兩個問題是，透過對龐大經典的正確解讀之後，我們將發現這些從不同地區、不同時代傳來的佛法當中，他們彼此之間存在著許多（至少表面上看來如此）不同的概念與對立思想。我們要如何從這眾多概念分歧，甚至看來相互矛盾的經、論當中，理出一個清晰而統一的思想脈絡來，以便能總攝這一切傳來的佛法內容，已成為「正確理解」佛法後，所不得不面對的問題。再者，實踐與實證畢竟才是佛法最後的目的，因此要如何依於上來所說的統一佛法思想，去建構一個既能符合佛法本意，又能有次第地總攝一切修行內涵，而且適合中國人所理解與實踐的佛法修持體系，即成了繼總攝把握佛法之後，自然會產生的另一個問題。以上正是南北朝時代，漢傳佛教界所要解決的兩個主要時代課題，總的來說，亦即：如何無有對立地總持一切佛法（教門）？及如何圓滿無缺地實踐一切佛法（觀門）？

    就契理的立場觀之，成立於隋代初年的天台宗，長久以來之所以被教界譽為「教觀雙美」，正是因為他幾乎圓滿無缺地，解決了上來所說，當時漢傳佛教的兩大問題。「五時八教」的《法華》一佛乘觀，統一了當時眾說紛云、莫衷一是的各類判教思想，從而使佛陀一代時教的方便（權）與究竟（實）、顯說與密意，相契合而總攝無遺。在此開權顯實、《法華》一佛乘觀的佛教最高原理之下，各類、各系佛法的分歧與矛盾已不復存在，對於佛法高低的虛妄檢擇，也失去其實義，因而表現出佛法的整體性、融合性與圓滿性來。此外如「次第禪門」與「圓頓止觀」等實修思想的提出，分別照顧到漸修與悟頓的各類修持法門，並將之統一會歸在「中道實相」與「圓融三諦」的最終目標下，使得漢傳佛教的修持，產生大、小，顯、密，頓、漸同時並存的包容性格，這也正是中國佛教在歷經各代興衰變革後，仍能長存而弘傳的主要原因。此外，由  慧文、  慧思，以至  智者大師等，一脈相承的實修道統，也使得天台宗的教說與行持，都紮實地立足於親證的基礎上。此一「實修親證」的性格，不但使得天台宗能夠領導當時的佛教界，而且一直到今日，即使有所謂的藏傳，南傳佛教，乃至學術佛教等的傳入與衝擊，天台宗的思想與實踐，仍顯得萬古而常新。