至於修懺之目的，就前三類懺法而論，固然是以「懺悔先罪」為目的，但對於天台系統或其他類天台系統的懺法而言，除表面懺己過失之外，尚具有明顯修慧的重點在。進而言之，理觀之前的事懺，雖以「事行」為主，但其中之運心觀想，卻在在與理觀之內容相應，這絕非前二類，單於誦唱中得事懺利益的懺法可比。今人不察此中差別，動輒以「經懺」二字，橫該一切修懺法門，抹殺了天台懺法的甚深內涵，也是不恰當的。
最後就方便與究竟說，若純就事懺以求罪業之淨化而說，修懺固然可稱為修學般若正觀的「前方便」。然就天台懺法的理懺而言，實則已由懺身、口、意罪，進到「端坐念實相」的境界。這「念實相」的止觀修持，應是「究竟」的法門，而非仍只是方便！再者，即便是事懺的部份，於天台懺儀中，在在皆有理觀的運想在（如禮佛時，當觀：能禮所禮性空寂云云），這豈又只是增上信願或福報的方便施設而已？因此，輕易地將所有懺儀，皆視為「正修」之前的「方便」施設，在解行深淺的角度上，有著俗化與貶抑的味道，似乎亦有失公正。
行法要略
以下將依上圖綱要所示，分科略述行法之要點，以為有心大德參考︰
初勸修方便門中，分三科，即懺儀中前三章是。第一章勸修懺法，大師於此首章中，引《法華經》〈勸發品〉及《普賢觀經》（《觀普賢菩薩行法經》之略稱）諸文，略示法華三昧之利益，並讚歎修持此三昧之功德，以勸導行人生信、好樂，而發心修持。第二章行前方便，大師自說修懺前準備工作之大要，所謂︰嚴飾道場、清淨身心、息諸緣事、調伏其心。並勸行者應事先觀自過罪、禮佛懺悔、熟悉儀文、誦經通利乃至發願專精等等。要在柔伏三業，堅固行願並熟悉行法。第三章修行方法，此則單就如何一心精進而做說明。所謂事中修一心精進，乃至理中修一心精進，詳如儀軌中說。要在身、口的進止、語默之間，心心相續，不雜異緣。以上三章，合為「勸修方便」所攝，乃修懺前之心理準備與心理建設，行者當攝心體會其中旨趣，則修法之身心方能漸次安定，以利正修之進行。
次正修門中，大科分二︰一者有相修，屬事懺；二者無相修，屬理懺。此即儀軌中第四章正修懺儀分十節行法攝盡。所謂「有相修」，乃是藉事顯理，於種種事行之中，如理作意。即身、口行禮拜、繞旋、啟白、唱誦等事行，心意則緣念聖境、思惟法華一實相理，要在事理相即、三業互應。略分有四︰
一者修前方便，此乃正入道場前之預備，以清淨三業為主，亦屬「正修」之一部份。此中分二節行之︰第一節嚴淨道場，前第二章之行前方便，只是觀念之建立，今則正屬事行。從嚴淨道場、安置法華經、安施旛蓋，乃至於入道場日的香泥塗地、種種供養等，為的無非是在種種的敬重事行當中，達到修敬淨心、招賢感聖的效果。第二節淨身方法，正入道場之前，必須洗浴潔身，著清淨衣，以表緣一實境而修空、無相、無願三昧，遣蕩無明、塵沙、見思等三惑。大師口授之《方等懺儀》中亦云︰「日三時浴者，不可闕也」可見此二節正屬「行法」的一部，不可省略！此外，之所以著新、淨衣者，《國清百錄》亦云︰「表寂滅忍，覆二邊醜陋也。」因此，以上二節的嚴淨道場與淨身著衣等，並不只是「莊嚴道場、洗滌形穢以表恭敬」的表面義涵而已，它尚有甚深法與修觀的用意在。一般人修懺，或獨行或共修，率多略去此二節之行事，但從「三業供養」（下一節）之唱誦修起，雖已相沿成習，然有違大師儀軌之善巧安排，卻是非常明顯的。望日後有心之大德，不以此二節為繁瑣、無謂而輕略之。
二者供養、禮敬等，以普同供養、讚歎、禮敬三處三寶（十方三寶、《法華經》中一切三寶、普賢大師等三處之寶），而積聚以下修行五悔、行道誦經乃至正修三昧等所需之修行資糧。此中分四節行之︰即儀軌中之第三節三業供養、第四節奉請三寶、第五節讚歎三寶、第六節禮敬三寶等。行者當於此中，運心觀想，於十方一一三寶前，悉有己身修廣大無礙，甚深微妙且無量無邊之供養、奉請、讚歎、禮敬等，廣如普賢十大願中所明。更運無緣大慈、同體大悲，願十方三寶攝受法界一切眾生，皆發無上菩提之心，同入我此供養、奉請、讚歎、禮敬等法界海中。復與我一同，正觀一實相境，於一一供養乃至禮敬等，不起分別，了知如是供養乃至禮敬等，悉從心生，無能無所，無有自性，而不壞緣起、感應道交，念念清淨、心不取著。
三者修行五悔，所謂五悔，即指懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願等五門而言。此五法門所以皆稱「悔」者，因其能滅行者罪愆之故，《修懺要旨》云︰「初修懺悔者，所謂發露重罪也。何故爾耶？如草木之根，露之則枯，覆之則茂。故善根宜覆，則眾善皆生；罪根宜露，則眾罪皆滅。」又云「勸請則滅波旬請佛入滅之罪，隨喜則滅嫉他修善之愆，迴向則滅倒求三界之心，發願則滅修行退志之過。」而於正修三昧之前，修此五悔的原因，正是希望透過五悔的發露懺悔，來清淨心器、蠲除障礙，以便於行道誦經中，領納清淨一實相教法於心中，進而在正修三昧時，能如理作觀，離諸昏散乃至魔障等，因此《四教儀》云︰「外以五悔，勤加精進，助成理解。」正是指此。然而此乃就「事」懺的角度而說此，此五悔雖為事懺所正攝，但亦旁通於「理」，這是行者當預知的。何謂理懺？《普賢觀經》云︰「一切業障海，皆從妄想生；若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除；是故應至心，懺悔六情根。」因此所謂的「端坐念實相」，正是理懺的核心。可是理懺中，卻也不捨「至心懺悔六情根」的有相事行。換言之，上來五悔的事懺（用），亦不離實相理觀（體）的內涵！曰事、曰理，不過是就一往而分，實則事（懺）中有理（懺），理不壞事。因此《摩訶止觀》卷二上云︰「特是行人涉事修六根懺（義該五悔），為悟入弄引，故名有相（即事懺）。若直觀一切法空為方便者，故言無相（即理懺）。妙證之時（圓悟一實相理）悉皆兩捨。」正此之謂。
准此，則以下兩節行法，或理事並運（行道誦經）、或但修理懺（正修三昧），亦皆屬「懺悔」法門所攝，其道理也就很明白了，這也正是此三昧行法，之所以別名為「懺」儀的原因所在。依此而論，則懺悔法門，實則通於大乘一實相教的徹底修證！依天台大師的教說，只要是尚未徹底圓證法華一實相印的眾生，無論是凡、是聖，通須懺悔，以其圓理未明，必有業障尚待滅除之故。因此大師在《金光明經文句》懺悔品中曾言︰「當知懺悔位長，其義極廣，云何而言止齊凡夫？是故《五十校計經》（云），齊至等覺皆令懺悔，即其義也。」《四教儀》亦云：「下去諸位（指圓五品以後各位），直至等覺，總用五悔。」申而言之，凡是依於「圓教」理，以修一實相觀為目的，隨著所依經典的不同，而建立起來的各種不同行事、運想之三昧儀軌，皆有一「懺儀」的通名（如《大悲懺儀》、《占察懺儀》等等），也就不足為奇了。換一個角度說，所有天台系統的懺儀，率皆以圓悟一實相印的理觀三昧為目的，只是因所依大乘經典之不同，而有不同的事行與理觀方便罷了，在修證的本質上，它們是沒有太大差別的。這點是今後凡修持各類天台懺法的行者，所當認識和注意的。
然而，雖然五悔法門，具有理觀的內涵在，但畢竟仍重在「藉事顯理」的事行上。只是，一切事行，仍不可離開內心如理作意的正確導引，否則徒有事行，而不能如理作意以配合之，則一切事行不但形同虛設，甚至將因執著事行，而類同外道！（這也正是修懺法門，逐漸淪為徒具形式之通俗法會場景的主要原因。）因此，修五悔法門時，如理而專注地隨文作意，從而生起相應的覺受，應是修懺得益與否的首要關鍵。但如何而能深刻地如理作意，湧現內心應有的懺悔之情？欲達於此，「隨文入觀」固然必要，然而欲求懺悔之深刻化，則普運逆順十心，正是樞要所在！何謂「逆順十心」？即修五悔法時，行者當於內心深刻觀察以下逆、順各十類事實，即︰自身從無始以來，之所以輪迴生死、造諸惡業，乃至於一切眾生中起種種恩怨、惱害等，無不由於內在的 1 愛見無明、 2 外加惡友、 3 不隨喜他、 4 廣造眾惡、 5 惡心遍布、 6 惡心相續、 7 覆諱過失、 8 不畏惡道、 9 無慚愧心乃至、 10 撥無因果等，十種非理惡心的推動與造作而形成的。此十種惡心，逆於涅槃道而順於生死流，今當於修五悔中，另運十種善心以對治之。所謂︰ 1 正信因果，翻破一闡提（撥無因果）心； 2 自愧剋責，翻破無慚愧心； 3 怖畏惡道，翻破不畏惡道心； 4 發露懺悔，翻破覆藏過失心； 5 斷相續心，翻破常念惡事心； 6 發菩提心，翻破惡心遍布心； 7 修功補過，翻破縱恣三業心； 8 守護正法，翻破無隨喜心； 9 念十方佛，翻破順惡友心； 10 觀罪性空，翻破妄計我人心。行者當於五悔懺文之中，一一皆以此十念「逆」生死流「順」涅槃道之心，為作意運心之根本，一一翻破上來十種順生惡心。蓋此十惡心，乃一切生死造惡之根本，若得翻破，則必能滅去四重五逆之過。反之，若不能明白此十心之翻破對治，則如《摩訶止觀》第四中云︰「若不解此心，全不識是非，云何懺悔？設入道場，終無大益！是名懺悔事中重罪也。」非但懺悔不成，更又造新殃，豈不冤枉？望行者慎之。
由以上兩段的說明可知，此五悔法門，正是三昧懺法中，「事懺」部份的核心行法。而逆順十心的運想，更是此中修觀的重點！這是一切修天台懺法的行者，所當共同理解，並多加用心體會的地方。
事懺中的最後一項（第四項），是儀軌中的第八節︰行道誦經，由於前面（三項）七節的漸次弄引，由嚴淨道場乃至深修五悔之方便施設，行者內心已得清淨調柔、信願漸增而障礙漸減，此時正當行道誦經。而何以要行道誦經？原因有二︰其一，聖所親示故。如《普賢觀經》云︰「此觀功德，除諸障礙、見上妙色。不入三昧，但誦持故，專心修習、心心相次、不離大乘。一日至三七日……乃至三生，得見普賢。」由此可知，雖不坐禪正修三昧，然以專心誦持（心得清淨調柔後方能致此）之故，亦可滅除障礙，得見普賢上妙色身。其二，為下科正修三昧預做準備故。蓋誦經重在字句分明，隨文入觀而有所領解，行者或可依此諷誦經文所得而當下大開圓解，或可於下科正修三昧中，繼續深細思擇、體會玩味，此正是佛法修持中，由定發慧的重要修行常軌。依天台大師傳記之記載，大師在大蘇山，之所以證得法華初旋陀羅尼，也正是誦經之力所致。中國佛教千多年來，多有誦經之修持法門，正與此懺儀所揭櫫之修持方法，有著密切的關聯性。
或問︰既是誦經，何不但坐中誦經，而需「行道」誦經？其答有二︰一者，欲坐誦經亦得。大師於儀文（第九誦經方法）中自云︰「若意猶未欲坐禪，更端坐誦經亦得。」故知。二者，依經而做此行法。《法華經》勸發品云︰「是人若行、若立，讀誦此經。我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所。」故知行道誦經之法，有經為憑、非人師所撰。
以上有相修（事懺）說竟。
正修門中之第二大科——無相修，略分有二，其一，即懺儀中第十節︰正修三昧。前科誦經，正以誦文而緣文字般若，今則捨事（誦經）觀理，於靜坐中起觀照般若，正觀一實相竟︰或緣前境，思維經文義理；或正觀一實相境，如理思擇。法華三昧之正修、正觀，正在此時！這也正是天台系統之懺法中，所最切要與精到的修懺重點所在。一切天台懺法的修懺內涵，莫不皆以此「正修三昧」為懺儀之核心重點，而天台宗究竟一乘，三止三觀的修法精髓，也於此處表露無遺。因此慈雲懺主慨云︰「十科行軌（指本懺「正修」中之十節），理觀（即「正修三昧」一節）為主，儻一以誤，九法徒施。」（〈原本序〉）不是沒有原因的。四明大師對於前面九節事懺，與本節理懺的差別，亦有綱要性的指示，《修懺要旨》云︰「上諸觀想（指前九節事懺），雖皆稱理，而帶事修。蓋欲行人涉事之時，體事即理，心無倚著，功不唐捐，故如前施設。今之禪法，乃是正修，純用理觀。」望行者於此正修三昧中，多加用心，隨力而行，方符懺意而免徒施。
至於法華三昧正思惟之時，其所緣之理境為何？此有廣、中、略三者分別︰若「廣」說，則法華三昧之體，正是一部《法華經》乃至《普賢觀經》所詮之理；若「中」說，則如〈安樂行品〉所示之身、口、意、願四種安樂行；若就「略」論；則本懺法「正修三昧」一節中所謂︰「如菩薩法，不斷結使，不住使海，觀一切法空如實相」等，大師亦有詳示。行者於修懺之前，當就此廣、中、略三處之文，隨己根力多所思惟、領解，方能於正修中，禪觀不昧，趨證實相。大師於第十節之註文中亦云︰「行法相貌，多出《普賢觀經》中，及〈四安樂行〉中。行者若欲精進修三昧，令行無過失，當熟看二處經文。」。若能如此，將能一掃中國佛教近二、三百年來，盲修闇證或含混儱侗廢於禪觀的弊病，豈不痛快平生？所謂荷擔如來、弘法利生，捨此他求，皆非丈夫也！大師於此節中亦鼓勵後學云︰「如是心心相續，不離實相，不惜身命，為一切眾生行懺悔法（非但自利，亦兼利他），是名三七日中，真實一心精進修也。」願學者共勉。
然而，對於大部份不熟悉法華一實相境的初修行者而言，靜坐禪觀並非易事。緣於此，大師於本懺法中，對於不習慣禪坐修觀的初機之人亦有教示，第九節誦經方法中，大師云︰「若人本不習坐，但卻誦經懺悔，當於行坐之中，久誦經。疲極，可暫歛念，消（休）息竟，便即誦經，亦不乖行法。故云（大師引《普賢觀經》）︰不入三昧，但誦持故，見上妙色。」換句話說，對於初修之人，若禪觀一實相境尚未能得力，則可於五悔懺法完畢後，單修「誦經」（只限《法華經》或〈安樂行品〉）一行，以暫代禪觀，迨心念逐漸調順、專注後，即當進行禪觀之修習。因此《四明十義書》卷下云︰「若始習者，或兼修略觀，或但專誦持，亦名修行也。……據茲教文（上所引文），是開許新學菩薩一向誦經懺悔也。尚未習坐，何能有十乘內觀耶？大師原許始行隨依一種修行。」（大正 46 頁 843 中），由此可知，本懺法既使不修禪觀，最低限度亦必須修持誦經以輔助禪觀之不足。至於誦經之方法與用心，亦必須與止觀相應，否則如果只是急急忙忙地誦（背）過，或悠悠忽忽地念（讀）過，與止觀毫不相應，又如何能代替禪觀之修習呢？這也正是大師於第九節誦經方法中，所欲教示吾等的重點，願學者細細揣思文意而實行之。如此雖不能真修禪觀，其效果亦不相遠矣。
考察元、明以來，各種懺法之所以逐漸流於俗套、應付乃至名利交易，僧人的腐化與素質低落，固然是主要的因素。然而對於懺法（尤其是天台系統的懺儀）禪觀部份的輕忽與無知，以至後代的以訛傳訛，更是難辭其咎！ 學人 自出家來的前六年歲月當中，常住每月固定拜大悲懺一遍，其他水懺、梁皇等（非天台系統，可暫不論）至少每年亦一到數遍，而其中大悲懺正是天台系統懺法中，今日流通最為廣遠者。而不幸的是，這六年之中，不但只能以「純法會」的形式進行（動輒二、三百人，雜沓難控，實在無法精修），法會當中所講求的，亦無非只是「唱腔優美」而已。不但對於一切事懺中的運心觀想了無所知（既使稍後注意到了，亦礙於法會的雜沓而難以落實），其至亦根本不知道有「理懺」這回事。更荒唐的是，民初以來所「重編」的懺儀法本，竟乾脆將懺儀的前文（勸修等）及當中有關正修理觀的說明部份全數刪除！而這份「法本」（《大悲懺儀合輯》）卻正是教內流通最廣的一本。這個事實正顯示了近代中國佛教，普遍的輕率與隨便，這是今後的漢傳佛教徒，需要多加注意與改進的。就像被署名「法燈」所刪改的《地藏經》仍被不少迷糊的僧尼所誦持一般，今日的中國佛教，似乎是在一片混沌、苟且乃至隨性擅改的大環境下，盲人騎瞎馬似地迷糊前進，而了無懼色。人之罪也，法有何咎？記得去年春際，筆者隨緣參加某西藏法王之閉關共修，雖場地簡陋等同難民營，而法本亦以影印方式將就用之，但觀其修法之慎重，決不受法會及場地影響。考其法本內容，則類於今日台家懺儀，唯只具事儀而少於理觀，以台家觀之，似亦無大奇特處。然彼法王等卻代代奉此修法為「天授」，不但極恭敬奉修之能事，而且閉關中亦一再對大眾強調︰「不可擅改一字、擅增一辭乃至私略一句。」其謹慎相承，如瓶水相傳一滴不漏若斯，何怪乎彼地佛法傳承不墜？又何怪乎我漢地佛法，如江河之既倒，一代不如一代？今日漢地佛教，有的是堂皇富麗的桂殿峻宇，若問佛法，則不是失之膚淺，就是茫無所知！自家有珍寶而不知珍惜守護，反怪古人未留善財，如此豈非既愚且逆？走筆至此，那能不擲筆而喟歎再三？
或問︰何以誦經後更當禪坐修觀？答曰︰其義有三。一者，依經所教故。《安樂行品》云︰「菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。」又云︰「在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。」甚至亦明示所觀修之內容︰「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固、不生不出、不動不退，常住一相。」二者，正修三昧乃本懺之核心故。三者，定中修觀佛法常軌故。以上二義如前所明，不再重述。
無相修中之第二部份，即歷境一心正念。此即於一切正修行儀之外的時間裏，亦須隨緣觀照、即事見理、心心相續，於行、住、坐、臥四威儀中，遍起三智三觀而不散亂。此法雖未於儀軌中自成一節，然大師於正修三昧文中（第十節）自有開示︰「復次行者於三七日中修懺悔時，若行若坐、若住若出入，若大小便利、掃灑洗澣，運為舉動、視盷俯仰，應當心心存念三寶，觀心性空。不得於剎那頃，憶念五欲世事，生邪念心；及與外人言語論議，於逸眠臥，戲笑，視色聽聲，著諸塵境。起不善、無記、煩惱、雜念，乖〈四安樂行〉中說。……是名三七日中，真實一心精進修也。」因此，歷境一心而正念實相的無相修法，事實上在天台懺儀中是存在，而且被大師所強調的。
縱觀整個懺儀正修部份，若以有相、無相而分，約一往而論，正由四相攝盡︰修前方便、供養禮敬及修行五悔等三，屬有相中之有相修，以其純粹藉相（含觀想）顯理故。行道誦經，屬有相中之無相修，以行道、誦經事雖有相，內則隨文直觀一實相境，屬無相修故。正修三昧，屬無相中之有相修，捨前種種事行，但觀於理，故名無相；然獨取禪坐之儀，仍屬有相故。歷境一心，隨緣止觀，屬無相中之無相修，以捨一切定義，故無事行，為無相攝，又歷一切境皆念念三諦分明，隨緣止觀，觀亦無定境；三輪體空，則三昧遍一切處、時，故亦無相。
以上正修門，全部說竟。（待續） |
