釋信 信自信他
信自者，信我眼前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變；十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，茍一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。
文上說信自者是信我眼前一念之心。眼前一念介爾之心的真如實性義，我們在「辨體」當中講過，這一念心不在內，不在外，亦不在中間。當然 非肉團心 ，我們這個心臟是肉團心，所以心臟不是我們這裏所說的心，心臟停跳了，你的八識還在動，還在思維。 亦非緣影 ，所謂緣影，是你能夠緣念外境，妄想取著的那一個妄想心，這個妄想分別心，也不是你的 一念之心 。所謂 豎無初後 ，是指這一念心在時間上沒有開始，也沒有結束。耶教徒說上帝創造人類，世界既是被創造的，因此就有一個「開始」。然後在「末世審判」的時候，人類將被上帝收走（毀滅？），人類就結束了，這是有初、後的。但我們佛教卻是說無始劫來，直到成佛，那個心還是在那裡，所以心無最初，也沒有最後，無始無終。 橫絕邊涯 ，「橫」是指這一念心所緣慮的空間，在空間上是遍一切處無有邊際。我現在講美國某人如何如何，你的心立刻想到那裡去了。講現在台北發生什麼事，你的心一下又跳過去了，誰也擋不住的。學人講多遠，你的心就能跑多遠，一剎那就跑過去了，無有止盡！所以說橫絕邊涯。
這一念心是 終日隨緣，終日不變 。你看那個鏡子，把它擺在十字街頭，街頭上人來車往，整天車水馬龍，鏡子裡面也是整天車水馬龍，這叫「 終日隨緣 」，外緣怎樣，這個鏡子裡的影像也怎樣。可是等到夜深人靜，把鏡子拿回來一看，上面沒有留下一點東西，這叫「 終日不變 」，鏡子原來的樣子從來就沒有變過，沒有多一點，也沒有少一點。這正比喻我們的心就是這樣子，你看高高低低、來來去去、老老少少、好好壞壞，乃至房舍、山河、大地等，都是我心所現，我終日在其中隨緣來去，可是吾人的真如自心卻終日不變。這就是以前在辨體篇中講的那個心體「 如如不動，寂而恒照，照而恒寂 」的意思。這個心就好比鏡體，唯識宗講大圓鏡智，華嚴宗講真如實性，我們天台宗則說為中道實相，萬事萬物雖變動不居，但是終日隨緣而不變，一切皆入中道實義中，故說「不變」。
十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物 。這十方虛空微塵國土原來是我一念心變現出來的，是我一念心中的所現物，這個叫唯心所現。比如說水，我們人類看起來是水，魚類看起來不是「水」，魚從來不知有「水」這一回事。魚必須離開了水，才知道沒有水了。它在水裡從來不知道那是水，就像我們人類看空氣一樣，只有在沒有空氣時，才會知道空中充滿空氣。餓鬼看水則像是沸騰的液體，不敢去碰，認為它很燙。而蜉蝣看水卻又像是大地，蜉蝣踩在水面上，水面因為有表面張力，使牠不會陷下去，牠在水面上跑來砲去，只覺得那是大地。至於天人看水則像琉璃，天人更輕，踩在水上覺得水是堅固、光滑、透明的，能行走自如。
於是我們不禁要問：「水到底」是什麼呢？「水」不就是水嗎？不是的！對天人來說水就是琉璃大地，對魚來說水就像是空氣，對餓鬼來說水是沸熱的液體。那麼「水」究竟是什麼？其實「水」不絕對是什麼，「水」是由你的身體、你的眼睛、你的感覺和你的經驗來綜合決定的。那你的經驗又是誰來讓它現前的呢？正是你的心！而你的肉體又是誰來招感的呢？也是你的心！你的眼睛是誰來控制的？還是你的心！因為你沒有造惡的心，所以你招感善的眼睛，招感善的耳、鼻、舌、身，乃至善的意念、善的經驗等等，這些都是你的心所招感的，反之惡也是如此！那麼水也正是你的眼、耳、鼻、舌、身、意所看到、聽到、感受到的呀！換句話說，水存在的種種相貌，都是你的心所招感出來的！所以「十方微塵國土，元是我一念心中所現物」。這樣講下來，眾生亦是我心中所現，佛當然也是我心中所現，原來這一切都不離我的心，所以《華嚴經》才說：「心、佛、眾生三無差別。」也才有「自性眾生誓願度」這回事。喔！你心中的、自性當中的眾生，是你自心所自現的，同時也正是外在所看到的。今天看到法藏坐在這裡講經，是你心中所現的嘛！是你自性中的法藏在講經，這就是前面講過的實相之「相」與「用」。
不過我人是昏迷倒惑的，我心中所現的種種相貌，我自己並不知道呀！我的心是昏闇無有光明的，我的智慧是迷茫而不起覺照的，所以我們的執著與成見都是很堅固的，而且就在這種種顛倒之中，更又起種種的迷惑貪求。可是 我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂 。這一句話太重要了，我人雖然是昏迷倒惑的凡夫，但假如我一念回心向於自己當下的這一念心，則必定能得生自心中的極樂。諸位大德，對於這樣的事，大家敢不敢承擔啊？
記得以前講《淨土深義》時有人問學人說：
「不是有唯心淨土嗎？何必要去西方求一個極樂世界呢，極樂世界不是在心中嗎？」
學人說：「不，極樂世界雖在心中，但也不妨在十萬億佛土之外！」
但是現在學人想再問諸位：
「自性本具極樂不假外求，諸位敢不敢承擔？」
前面說在十萬億佛土外，現在又說不假外求，這是不是前後矛盾？我們不妨繼續研究下去。
所謂「茍一念回心，決定得生自心本具極樂」，諸位首先應了解︰自心本具的極樂亦不礙在心外！何以故？因為正如剛剛所作水的譬喻一樣，一切的心外境界，即是自心本具之相。眾生的心是大而無外的，法界一切萬象皆是唯心所現，乃至彌陀佛亦是吾人自性中所現的彌陀佛。不過即使是自性中的彌陀佛，那有沒有「真的」一尊彌陀佛在西方的極樂世界中呢？有！而那個極樂世界是不是在過西方十萬億佛土外呢？是！而且那個佛土正是在吾人心中所現的「十萬億佛土」之外。當我們還是迷的時候，就真的看到了過西方十萬億佛土那裡有極樂國、有阿彌陀佛。當吾人覺悟的時候，阿隬陀佛也好，十方諸佛也好，當下亦不離自心！那時說他有也對，說他沒有也對，屆時已經沒有心、佛的差別了，那時才真正是心、佛、眾生三無差別。只是我們還在迷的時候，才認為真的有國土、有身體、有內、有外、有佛、有眾生，懂這意思嗎？所以，就理上說，我們心中有本具的極樂。可是就事上來說，卻又不礙過西方十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，這正是所謂的「理事無礙」啊！
學人常常比喻︰當我們做夢的時候，如果夢到老虎來了，我們逃跑不逃跑？當然是拼命逃跑！還跑得滿身大汗呢。那夢中的老虎咬不咬人？咬人！咬誰？只是咬夢中的「那個人」，所以夢中的那個人要跑，不是睡在床上的我們自己跑。夢中人跑、跑、跑，跑得很累，突然間沒有地方可跑了，老虎跳上來一口咬到脖子，夢中人嚇得呼天搶地的大叫起來，這「媽哎！」一叫倒把自己給叫醒了，起來摸一摸脖子，耶好好的呀？原來夢中的老虎咬的是夢中的人，夢中的人是會痛的，可是夢中人驚醒之後，卻發現原來「空空無大千」，沒有老虎，也沒有被咬脖子這一回事，是不是這樣？
因此，當我們還在迷惑當中時，以為有來、有去，有愛、有恨，有父、有母、，有佛、有眾生，有六道、有輪迴，有娑婆世界，有地獄，有我所愛的人和我不愛的人，這一切的一切都是夢中的六趣（都是夢中的「老虎」）。而我們就在這夢中虛受生死，看不到自性中的彌陀佛。然後就在這夢中更起迷惑地我愛你，你愛我，我墮落輪迴，你也墮落輪迴，你追我，我追你，在那裡你殺我奪，凡夫在夢中就是做這些事。那一天夢醒了，呵！原來都沒有這些事呀！夢醒就沒事了，甚至連成佛這回事也無，因為「成佛」是迷惑凡夫的事。就像夢中的人才會有「醒來」這回事一樣，己經清醒來的人就沒有醒來這一回事了。因此凡夫才有成佛這一回事，己經成佛的人，根本就沒有「成佛」這一回事。一旦他開悟了，啊！原來無佛可成哦！但雖然無佛可成，然而一切功德卻又當下現成！此時說自性彌陀也好，說心外彌陀也好，兩者皆是多餘。
可是當我們還在迷夢當中時，那麼迷夢中的老虎就會咬人。同樣，迷夢中的彌陀佛也會接引人呀！夢中的老虎來咬你，你要不要逃？要逃！夢中的阿彌陀佛要接你，你要不要心求啊？要！這些事實上都不離你的自性心。儘管吾人只是在夢中大做夢中的佛事，但這對夢中的人來說，本來就是應該做的。所以當我們還在夢中時，當然要念我們夢中的阿彌陀佛。
說到這裏，或許有人會問︰「既然這樣，那所說的阿彌陀佛就是夢中幻化的，不是真有的！」
是這樣嗎？有人真的是這樣認為嗎？那可就錯了。打打你的手和身體，痛不痛啊？痛啊！這是真的，現在對你來講是「真」的。你曾經愛過人沒有？恨過人沒有？騙過人沒有？貪愛過沒有？嗔怒過沒有？愚痴過沒有？這些不都是真實的存在嗎？阿彌陀佛也是這樣，現在對你來講，阿彌陀佛就是「真實」的存在。如果說阿彌陀佛是假的，那麼你也是假的，我也是假的，愛是假的，恨是假的，得是假的，失也是假的！這些，你承擔得了嗎？尚在迷夢中的你，老實說是承擔不了的。所以現在這一切還都是「真」的，懂嗎？在你還沒有徹見佛性之前，現在一切就是真的，大家都老實來求阿彌陀佛吧！
可是接著又有人說了：
「哦，法師你這麼說，我知道了。哪一天我證得空性以後，我就不要去西方極樂世界了。」
錯！還是錯。因為不是見空性就能真正夢醒了。有人誤以為證得緣起性空，就是夢醒之時，其實那還不是徹底的醒，不過只是稍稍醒一點而已，不是睡的死死的了，但那還不是最真實的境界。要能夠出夢入夢，醒過來再入夢中，進進出出，了無掛礙，才是真正醒了。見空性還只是知道離生死，還不能徹底見「佛性」。這種人在某種程度上來講，其實多少還在夢中，羅漢與權教菩薩就是這樣，他們還是有夢，這叫「變異生死」。這些人還得求往生，因為他們還在夢中，對他們來說，阿彌陀佛也還是真實存在的。所以諸大菩薩都要求往生哦！《華嚴》導歸極樂，所顯示的不正是這個道理嗎？諸大菩薩們要從夢中醒來，還要靠阿彌陀佛的加持。所以你就別急，對一般凡夫來說，這一輩子幾乎不可能證得空性，就算你證得空性，照樣只有求生極樂才管用，還是死心塌地的求往生吧！
所以你要相信自心本具的極樂，只這一個「自心」極樂，完全不礙西方「實有」極樂。為什麼？因為不隔方寸，過西方十萬億佛土的極樂，跟你自心的極樂是同一個啊！你求自心也好，求十萬億佛土外也好，兩者是同一個，你捨十萬億佛土外，只專求自心，這樣就於事、於理都有隔礙了，這叫執理廢事。你將因此在生死當中失去依怙，因為你只相信自心，你卻不相信有佛，不相信有佛力加被，不相信十萬億佛土外有極樂世界。
念佛人自己在生死當中一定要有依怙，所以要真心依靠阿彌陀佛。我們知道自己是沒有能耐自力出生死的，雖說自心本具極樂，但對吾等凡夫而言，心外極樂比自心極樂更重要，為什麼？因為我們凡夫仍在妄想分別當中呀！想想看，我們的生活當中，食、衣、住、行、事業、感情那一樣不靠別人來幫忙成就？可是我們卻偏偏在「往生」這件大事情上，自認為不必靠佛，這不是很奇怪很愚蠢嗎？
又比如說，自己的母親或摯愛的人去世了，感到很痛苦，如果有人跟你說：你母親是你自心所現的，生等於不生，死等於不死，這都是你妄想心所變現的，這樣講你能釋懷嗎？你所貪愛的人，比方是你的丈夫或太太、或兒女，有人跟你說他們是假的，是你自心所現的，愛他們等於愛你自己的心，他們根本不可愛，這樣講你能承擔嗎？你能放棄你的貪愛嗎？再如有人罵你時，有人說他罵你也是你心中所自現，煩惱是你自性心中所生，罵等於不罵，你自己本來清淨，你放下吧！你真的如此就能放下嗎？以上是就心理的執著說，如果再就身體的執著說，例如你生病咳嗽，咳得要死不活，我說你咳嗽是你妄想心所變，它不是真實的，放下就好了。你放得下嗎？病會好嗎？事實上凡夫的你還是要咳，病還是好不了，對不對？
各位大德，我們就是把世間的一切都誤認為是「真的」，從來沒有放下過，也沒有能耐把這些放下，所以我們才需要在生死當中有依怙。因為我們眼前放不下這一切，當然我們臨終時也放不下這一切，乃至放不下我們的親人，放不下我們最愛護、最思念的人。我們在臨終時生死永別一念的苦，本來是應該要放下的，不過就是放不下，放不下怎麼辦？這時就顯現出阿彌陀佛護念的重要啦！
雖然彌陀佛本來不離你的自性心，可是彌陀佛卻會在你虛妄的「心外」，示現一尊「阿陀佛」來接引你。他是成佛的至尊，他知道你的自性跟他的自性是無差無別的，可是凡夫的我們根本看不到自己的自性，因為看不到，所以仍在生死當中虛受生死。彌陀佛當然知道你是虛受生死，可是他不得不在你虛受生死的大夢當中，如幻的示現來到你的夢中接引你，其實他亦不離你的心。從佛這邊說是不離你的妄想心，從你這邊說則是不離你的自性清淨心，兩邊說都可以，都是同一個心。依天台說，真妄是不分的！全妄即真，真妄不二呀！
可是因為迷悟有差別呀！所以從你這邊說，不離你的自性清淨心，不過現在你荷擔不來，我只有從佛這邊說，他看到你在虛幻的生死大難當中，他也如幻的入你的生死當中來護念你、接引你。其實你本來不用被護念，本來自性清淨，自性本具彌陀，但是你不能荷擔，不能顯現。而他老人家卻也從來沒有離開過你的妄心，只不過你老是看不到他，他只好示現從十萬億佛土外來「遠相迎」，這無非是佛護念十方眾生所變現的。我們跟佛原本就是不隔方寸、不隔一剎那、不隔一絲絲的呀！只是因為我們仍在迷境當中，所以感覺跟佛離得這麼遠，佛只好這樣示現來接引我們，這就是「護念」的意思。這是從佛這邊來說的。
如果你能夠承擔本來具有的自性清淨心，佛本來就不離你的心，他對你的護念本來不隔剎那、不隔毫釐。可是你不知道，由於自己尚在沉迷當中，所以不能看到、感受到，因此就要發心仰求、思念、發願。也由於這個仰求與發願，將能把你引導到佛前，讓佛出現在你眼前來接引你。這就叫做「決定得生自心本具極樂」，這個極樂是你「自心本具」的，同時也正是彌陀接引你去的地方，二者無差無別。
你能決定這樣相信， 更無疑慮，是名信自 。也就是說相信自己的自性清淨心絕對具足往生資糧，相信吾人的自性清淨心，在聖不增，在凡不減，自己佛性本具極樂，本具那受彌陀佛接引的因緣。因此在事相上我們可以說，彌陀佛無量劫來，已經跟我們結下接引西方的善緣。在理體上則可以說，我們的自性跟彌陀佛無差無別，只要我們一念承擔投歸，彌陀佛接引我們就是必然的。如此的信心是名信自。接下來講信他︰
信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。
十方諸佛從釋迦佛、彌陀佛到六方諸佛（玄奘三藏大師譯為「十方諸佛」），他們共讚淨土法門，諸佛決無妄語，因此我們相信他們不會誑語欺騙我們，我們至心求生淨土，決無疑惑。你連佛都不信，你要信誰呀？不過在現實上，我們真的就是不信佛，而是信自己，或是信那些對我們講假話的人，所以臨終時總是叫天、叫地，叫醫生，叫爹、叫娘，就是不叫阿彌陀佛。是不是？念佛人臨終顛倒的例子很多，這就是不信佛嘛！這個事情就是麻煩，所以平常就要培養、要訓練。
可是在這個見濁、煩惱濁的世間，如果你相信佛，常常又會被人說是迷信︰
「你沒有看到佛，怎麼能信？你什麼事都不幹，你就相信佛，這樣就有飯吃嗎？」
對啊，那麼信佛要怎樣信法？這個事情還真需要釐清一番，否則淨土法門總是被人認為是消極的，現在就學人所知的，不妨與大家說說。
如果我們要過馬路，我們對別人說：
「要看紅燈綠燈哦！綠燈亮了才能走。」
「呵！你別擔心，我信佛了，只管走，阿彌陀佛護念我，被車撞死就往生了。」
能這樣講嗎？明明你應該注意交通安全，然而你卻故意去違反交通規則。這樣做是信心堅固，還是誤入迷信？如果是這樣的信佛，那麼世間什麼事我都可以擺著，我不去修，只要信就好了。這樣信法行不行？淨土法門的「信他」並不是這樣講的，他仍要我們積極的盡人事，但是又要我們不要執著於人事！
學人老菩薩（法妙比丘尼）往生前正在病中，當時學人受邀要去光雲寺主持佛七，為了照顧老人家（學人是獨子，沒有兄弟姊妹，而父親也已往生了），在去與不去之間一時頗難決定，學人正為此事猶豫著要怎麼安排，此時她就對學人說：
「法師啊，不要想那麼多，未來的事情想那麼多幹什麼？你要相信觀世音菩薩，相信阿彌陀佛。既然是去弘法利生，那佛菩薩自有安排，何不放下！」
說「弘法利生」學人可是不敢承擔，她這樣講，學人於是問她何以如此認為？她說：
「現在正是在考驗法師對阿彌陀佛、觀音菩薩的信心的時候。」
我被她說得有點不好意思，老人家是個大病之人，可她的信心卻這麼堅固，對佛法的信仰從未動搖過，從此學人就決定不再問此事了。本來學人的想法是︰總要預先籌措一下吧，萬一事情來了，老菩薩不能去，總該有個備用辦法呀！後來學人體會到，其實她的意思是叫我「不要擔心，盡人事就對了」，該怎麼辦就怎麼辦，剩下來的交給佛菩薩就好了。
可是誰能幫學人去照顧她呢？當時並不知道。學人到光雲寺要講開示、要上殿，沒法照料她，怎麼辦？一時也不知道該如何。然而很奇怪的，就在臨去之前，有一個以前的比丘尼學生打電話來說：
「主任啊！您要去主七，我來幫忙照顧她老人家吧！」
結果到了光雲寺後，老人家第二天就安祥往生了。尤其出乎意料的是，她能在煮雲老和尚（老菩薩的師公）的紀念堂往生，這是多麼殊勝的因緣？連住持都不可能有這樣的機緣（住持臨終時大部份仍在自己的寮房），可是老菩薩卻不求而有此因緣（地方廣大、清淨、方便小時助念等等便利故），這真是無心插柳柳成蔭啊！又有誰能夠去等，等到在佛七中才往生呢？一般人也不敢這樣想，可是她等到了！這一切都是她對阿彌陀佛的信心召感使然，不是事先刻意安排能夠做到的。
老菩薩由於是在光雲寺的佛七中往生的，因此有很多打七的蓮友，自動分批到紀念堂（入殮後則改在涅槃堂）來為她助念。往生以後共助念了三十多個小時不斷，直到後來佛七期間，每天還都是助念近二十個小時，乃至佛七結束到火化之前，每天最少也還有十多個小時的助念，這些殊勝的因緣都不是任何人能事先安排的。就連高雄縣、市境內的不少出家同道，聽到學人老菩薩往生，一個個都很高興，搶著來助念。在那裡往生，常住們不但不認為是麻煩，還覺得與有榮焉，感到很光榮，就像辦喜事一樣。乃至往後的告別式、火化、撿舍利及骨灰海供等等，處處都有很不可思議的因緣感應。
學人和老菩薩與光雲寺在此之前，從來不認識，就那麼一兩天發生這個事。如果她早一天往生，也決定不會這樣順利，因為如果早一天，學人還沒有為大眾授八關齋戒、講開示，那些參加佛七的居士們也不認識學人。等到第一天授戒，又講了一個晚上的開示以後，彼此才算熟悉、了解。也正因為短短這麼一天的認識與接受，第二天老菩薩的往生，彼此才有很好的默契與因緣，來共同成就往後十多天的助念及法會迴向事宜。甚至如果提早在埔里（來光雲寺前，老菩薩住在埔里）往生，那不但佛七來不成了，以埔里的空間及因緣，恐怕一切助念及法會迴向也要大打折扣，而無法更圓滿地進行，所以她不能提早往生。但是也不能延後往生，因為一延後就趕不上頭七在光雲寺的三時繫念法會中進行迴向，這樣往生的佛事迴向也不圓滿了，所以老人家必須「恰好」在那一天往生才是最圓滿的。而這種事情誰也不能預先安排，只有靠對三寶的信心。
對三寶的信心是什麼呢？是在你最苦、最勞累、最沒有辦法、癱在那裡的時候，當一切該做的努力都努力過了之後，我們願意並堅定地把一切未知的結果，全部都交給阿彌陀佛，這個就叫信心！
比如說該亮綠燈過馬路，你卻故意要亮紅燈過馬路，人事因緣該盡而不好好盡，這是找碴，不是「信心」的真正表現。人事因緣應該要盡就努力去盡，但是雖盡人事而卻不勉強於人事，如果你盡人事而卻又勉強，那並不能叫盡人事，而是勉強於人事，這並非對佛菩薩有信心的表現。也就是說眼前你力所能及的，而且又想得到的，你就應該盡心去做，不要去思前慮後，當下你能努力做什麼就做什麼，那些慮後的事就交給阿彌陀佛，這才是佛教所說的信心的正當表現。又譬如說生了重病，該吃藥就吃，該找醫生就找，該照 CT 就照，眼前現起的因緣，你覺得可以做的你都做了（但也不要強求），那麼剩下的就交給佛菩薩、投歸佛菩薩吧。一切事情都這樣辦，這就叫作信他。
老菩薩生重病的半年來，就是這樣以身示範來教我這麼做、這麼信。各位啊！聽經、說法如果缺乏了對佛菩薩的堅定信心，那都是沒有用的，甚至做什麼法師度眾生也沒有一點用場，修行最重要！要發願做修行人，不要發願做法師，但要發願修行，就得要先對三寶、對佛菩薩，乃至對彌陀佛有信心。學人對這件事感觸很深，從頭到尾、從醫病到往生，一直都是老人家主導，誰也沒有替她主導，為什麼？信心使然！信心堅固，所以能一直了了分明的讓老人家能主導她自己的生死大事，這個就叫作「信他」。信佛這樣信法，才叫「不迷信」。總之，就是眼前的因緣你能把握又是該把握的，隨著因緣來努力把握，而剩下來的就要完全沒有二念地交給佛菩薩，乃至交給阿彌陀佛，這就是正信而不是迷信！
佛菩薩護念眾生念念不捨，我們信得及嗎？當我們已沒有辦法的時候，卻還是想要靠自己，這就是不信。當你沒有辦法癱在那裡的時候，能當下勇猛、清楚地，把一切交給佛菩薩，那就是信佛。對一般凡夫而言，當你臨終時，你還有什麼辦法呢？你已經於一切無能為力了。那時若能正念提起，憶念著︰「我想往生，我要往生！」於是我們就能輕輕地躺下，怎麼痛、怎麼難受都輕輕地放下不管了！我們將如是作念︰「我要往生，我這個肉體機器已經壞了！我身旁怎麼樣，有沒有助念都隨它去！現在的我就要把一切對三寶、對阿彌陀佛的信心，在這一剎那都湧現出來。躺下去吧！用任何方法躺下去都可以，乃至被汽車撞死、給毒蛇咬死，重病哀號而死，都沒有關係，只有求生西方的意志仍是清楚而堅定的。」你痛得要叫就叫呀，乃至痛得會昏死過去也不必在意，唯有那一顆求往生的心，從來就是清清明明的，一切都無條件、無有掙扎地交給佛菩薩、交給阿彌陀佛。學人老菩薩示現的，就是這個教法，她往生成功也是靠這個，現在學人轉供養給各位。這種種信法就叫信他，這不是「語言」上的信，是身體力行的信。
一般人平常根本就不相信彌陀佛是在護念我們，也根本不相信佛、菩薩知道我們的苦，我們只會想：
「唉！苦是苦我的，佛坐在那裡冷冷的看我，求他也沒有反應！」
真是這樣嗎？當然不是這樣子的。你有屬於你肉身的業感，這些業感若是要你自己受，你就要盡人事去受啊！這個時候，只要你對三寶、對阿彌陀佛的信心堅固，本來要受十分的果報，由於佛菩薩的護念，將會變成受三分。而這三分是你盡人事應當受的，那該受的就去受，藥該吃就去吃，該開刀就去開（不過最好不要隨便開），只是對結果不要強求就對了。你知道你有你的業緣，業緣當然可怕，可是業緣仍強不過願力，這時誰能做你的依怙？徹底信佛就能做你的依怙，這才叫做「信他」。阿彌陀佛知道你在苦！觀世音菩薩也知道啊！你一念回心向他吧！深深的、堅定的思念他吧！這才是祖師教我們「信他」的深刻心情。
那個時候如果你已經盡了一切人事了，而你還是很苦，那你就相信彌陀知道吧！當你確定彌陀佛知道的時候，就是你把苦交給彌陀佛的時候，也是你真正徹信彌陀佛的時候。如果你能相信彌陀佛知道你的苦，當然你就相信你臨終時他一定會來接引你。因為臨終有大苦、有大恐怖，如果你不相信他知道你現在的苦，那麼臨終有大苦時，你也會起疑心呀！如果你相信臨終大苦時彌陀佛必然現身的話，那麼你現前有苦，你也讓彌陀佛知道吧！當你真誠在你內心吶喊著阿彌陀佛的時候（這正是藉苦而念佛），你的苦就已經交給彌陀佛了啊！將苦交給彌陀佛，這是對你信心的考驗。你交得出去嗎？如果你交得出去，你就是淨土宗的佛子，你就被攝受在彌陀佛的願海當中，你就已經具備往生資糧了！
各位大德，徹底信佛是最難的。再回憶一下吧，我們護念過別人沒有？我們曾經為某個人牽腸掛肚過沒有？對你的兒子、你的爸、媽以及你所愛的人，你念念不捨過沒有？如果你曾經有過，試問那又是什麼樣的一種心情？你整個心幾乎都豁出去了，你停不住的，對不？你對他的思念、關切是停不了、止不住的，對不？你不過是一個凡夫，對你所執著的人都會這樣子。那麼十方聖賢共尊、三世諸佛共讚的彌陀慈父，他是十方諸佛大悲心的代表，他對十方一切眾生難道會有一絲一亳的捨棄嗎？他視一切眾生為他的獨子，他對眾生的護念會有一剎那的停止嗎？以他的正遍知、他的不可思議度生之力，他會不知道你的吶喊和你全心的投歸與依靠嗎？如果你確定他知道你的痛苦，那為什麼你還要在無力時妄想靠自己？為什麼你在最恐怖、最痛苦的時候，不把苦對他傾訴呢？你怎麼還懷疑他不知道、對你不理睬呢？你在臨終時就是不找彌陀佛而是自己找辦法，這就是信得不牢靠、不真實！各位啊！應該停止對彌陀佛的懷疑了，徹底的信他吧！
當你徹底信他而大喜充遍身的時候，你做任何事，就會隨緣去做，把生死交給彌陀佛，那時你就敢把「怕死」的想法交出去了，這就是「 決志求生，更無疑惑 」的深義，懂嗎？這跟 藕益大師所說的信他其實一樣，學人不過把它講的更通俗、更具體一些而已。
決志求生，更無疑惑，是名信他 。徹底的他力、徹底的仰信是這樣。可是這個徹底的他力卻也不礙對自性彌陀的認知，就如同我們在前面「信自」部份所說的一樣。這一點我們的觀念跟日本淨土真宗是不同的，日本淨土真宗是完全捨離了對自性彌陀的認知，他們只知以宗教狂熱的方式仰信「心外」的彌陀，顯得非常偏激而幼稚。淨土真宗不了眾生本具佛性，當體具足自性彌陀與極樂淨土的真理，誤用了 善導大師的精神，片面而過度地強調了眾生的無明面，反向地神格化彌陀佛的性格。結果使得佛法的中庸、自證之道完全隱誨，從而形成了一種日本特有的，天皇崇拜式的類神教彌陀信仰。如此雖然也有以狂熱宗教激情，導引部份信眾求生西方的少分現前利益，但是以崇拜狂熱而取代佛法的共通性修持（諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意等），將會造成偏離佛法本意的無邊過失，如此不但毀壞佛法，同時也毀壞了淨土法門！再者，就事相的淨土修持而言，彼宗信眾既捨念佛及眾善法而不修，復又以念佛行為「信心不足」之譏，單提所謂「信心決定」的說辭，完全漠視眾生宿業結縛的事實，往往落入眼高手低、腳踏空步，及感情用事、妄慢偏執的死胡同中而不自知。如此不但遺誤自己的往生大事，尤有甚者，更暗藏著毀滅佛法、惡質化淨土教的機制，大家實在要非常小心的分別、檢除才好。千萬不可心存好奇、僥倖，以為可以藉用。為了與彼等有清楚的分別，從而堅定通途佛法中，淨土教法的本意，我們除了仍要強調持戒念佛及信、願、行三資糧缺一不可的淨土修持外，在教理的提昇上，我們更要依於如前所述的，以對自性彌陀的當下承擔來調和、深化這種徹底「信他」的理念。如此才不會有日本淨土真宗偏狂膚淺的短處，這也才是中庸之道，才不壞佛法、不壞彌陀的真正大悲本願。這樣信仰彌陀將更有智慧、更有把握。有當下承擔自性彌陀的信心（信自），也有無我徹底投誠歸依的智慧（信他），這正是信自即是信他，自他不二的彌陀中道信仰，這也是中國淨土宗較比中道圓融、圓滿的地方。
對中國淨土宗而言，成佛的因知道了，仰求的「願」與「信」也發起、領受了，這樣，當生就決定要成就的。怎麼來考驗呢？當我們生活中有任何疾苦，任何恐懼、任何懊惱的時候，如果吾人仍能仰信彌陀，念念投歸彌陀！那吾人當下就是以信心行念佛「行」了，這正是信、願、行三資齊修的淨土修持觀。你現在苦嗎？把苦交給彌陀佛；你現在恐懼嗎？想一想彌陀佛正在冥冥中加持你；現在迷茫嗎？你在迷茫中應知道並堅信彌陀佛在護念我，不會捨離我，作如是思維之後，如果能不再痛苦、不再恐懼、不再猶豫，那吾人的信心與願心就算是堅固了。如果不能，不妨想想為什麼不能？
或許有人會說：「現在我們求他老人家，可他似乎都沒有反應，而事情好像也沒有好轉的跡象？」
別急！前面不是說過要盡人事嘛？並非少分的念佛、拜佛之後，我們過去世的一切惡業、惡緣就通通不現前了。如前所說，如果現在活著，就是要吃一點苦頭，藉此得以消業障、增長智慧，並堅固對此娑婆的厭離及對極樂的欣求，那我們就應當歡喜的去吃些苦！而彌陀佛也正了解我們在吃苦頭，懂嗎？
以上這一段有關信自與信他的話相當的重要，是淨土法門的核心，諸位不妨多聞思幾遍！（待續） |
