至於第三種修法，則是徹底的他力，也就是說彌陀佛「已經」把飛機準備好了，就在停機棚上，而飛機票也已放在飛機的門口邊，只要旅行者「相信」這樣的安排，就可以拿票立刻上飛機。這就是徹底的他力，可是這有一個前題，就是行者必須有「意願」上飛機，而且「相信」那裡有票，行者必須確定︰在我臨終的時候，我那兒也不去，就只要走向西方去！這是一種堅信，堅信彌陀佛決不會騙我，他的飛機（因地的修行）早就準備好了，票也放在門口了（十八願成就文），只等著我去。除了堅固那「想要去」的心以外，現在我什麼都不用準備了，這就是徹底他力的淨土法門。
基本上，中國的淨土宗都認同，而且也都有這三類的修法。中國的淨宗祖師如印光大師，善導大師，比較上他們強調他力的時候多，可是因為印光大師，在中國的近期出世，當然也不能只強調他力，所以他會稍為提一下「敦倫盡份」之類的話，叫你平常要好好做人……等等。其實，印光大師的思想，是有相當成份的他力在內的。最早在中國有他力思想的算是曇鸞大師，接著是道綽乃至善導兩位大師，他們算是強調他力的代表人物，可是另一方面，影響中國淨土宗甚大的慧遠大師，卻主修十六觀經，天台智者大師也宏揚該經，這些則是屬於自力的修法。此外，在唐宋之後，中國由其他宗派，而轉修淨土法門的祖師大德（主要禪、教二宗），比如說，最有代表性的永明延壽大師，他們無論修禪或學教，原先都以「自力」為主，轉入淨土之後才開始綜合他力，在這樣的背景下，自然就是比較具有自力跟他力和合的觀念。所以中國是三種淨土法門的修法都有。
至於日本的淨土教，主要分兩大類，一類是中國傳統的淨土宗，有自力、有他力、也有自他和合。或者強調自力，有必要時也強調有他力，或強調兩者皆有。但無論強調自力、他力或自他和合，他與中國傳統的淨土宗一般，不但三者不互相排斥，甚至也能調和禪宗與天台、華嚴等教理，呈現一種兼容併蓄的風格。但是在日本，又有另一個很奇特的宗派，叫「淨土真宗」，他們是完全徹底的他力。該宗非常激進而唯一地，強調徹底的他力，有時候強調起來，不但與他宗、他派有著水火不容之勢，對於中國傳統的淨土宗，也有著某種程度的批評，他們以徹底他力本願的角度，而評破中國淨土宗的自力部份。真宗行者認為，中國的淨土教，不能突顯彌陀佛的本願。他認為彌陀的本願功德，正是徹底的他力！也就是我剛剛說的｜｜要相信彌陀佛把飛機票準備好了，你只要「有信心」，就可以搭上飛機｜｜這種觀念。依於此一觀點，他們多多少少是呵斥中國淨土宗的；因為中國的淨土宗，雖然三種修法都有，但是大都走比較中庸的路線，較傾向自力跟他力融合的修法。尤其，由「三福」的觀念，而衍生出修種種戒律、布施等雜善，以為淨土資糧，迴向往生西方的修法，更是彼宗學者所不願強調的。這可以算是三種修法中的特例，多少有可為今人參考。
如果我們了解這三種修法的話（前段所提的「淨土真宗」，可併入他力一類），我們今後該怎麼修呢？我個人採取的認識是這樣子的︰徹底的他力並沒有錯，中國的祖師早就相信有徹底他力的存在，印光大師也是推崇徹底他力的，但是他沒有把話講得那麼死，這是中國人的性格如此。中國人強調一種「你自己也應該適當的努力以為配合」的這種人生觀，中國的文化一向如此，因此中國的淨宗歷代祖師，相對的也就不會像具有「天皇崇拜」思想的日本人那樣，那麼刻意強調「徹底」他力。（法不應機故）。所以中國的祖師雖然同樣看到，彌陀佛有徹底他力的功德，但卻不會像日本人那樣，完全把自己的努力放棄不說。中國淨土宗基本上是有他力思想的，但是在中國的文化環境下，還適當的要求淨土的行者，自己「也要」做一些努力。當然我們承認彌陀本願，最妙不可思議的地方，正是在於徹底的他力，彌陀願力之所以難解難思（彌陀經上說是「難信」之法，乃是諸佛不請自說的法門），其最重要的原因，即在於它是徹底的他力救度之法，這是淨土行者應該用心去理解的地方。
至於為何會有自力的修持法門呢？我們該怎麼解釋？那是因為有一類根機的眾生，他無法相信他力，也無法相信自他二力（可能是因為沒有「善根、福德、因緣」，也可能是累劫的修道習氣），他就只相信自己的「努力」，但是阿隬陀佛仍對彼等慈念不捨，仍希望他也能往生。在這種情況底下，當然就會有強調自力的修學方法以應眾生的機。淨土法門為了要吸引三種根器的眾生，同入願海、同入極樂世界，所以才會有自力、自他合和，還有他力這三種修法分別。
以上，我們把淨土法門大體的分類，略略地為諸位介紹過了，接著要考慮的是，我們個人今後，該怎樣來看待這三種修法同時存在的事實呢？我個人的看法是︰今後如果要弘揚淨土法門、對人講解淨土法門，甚至我們自己要開始起行的話，我們首先應該提醒大家，重視彌陀佛不檢別善惡，率皆大悲移引的事實。換句話說，我們應該先努力領解、信受和歸投彌陀的本願，仰憑彌陀的本願攝受，而讓今生的道業與生死有所依托，這是他力的，也是極現實的。以此他力的攝化為基礎，在一切的善惡法中，皆導歸︰「彌陀攝我不捨」的這個認識與信心上，從而對於「臨終往生」這件事，不再存有恐懼或不確定感。再以此往生之決定信心為基，隨緣持戒、修善、住持、弘揚……等等，由先前的特異方便道，趨入通途道的修行，更進一步地發起、增上菩提心，隨緣、隋力修習種種大乘佛法，以莊嚴極樂、報恩彌陀。如此則易行道與難行道，相互調和而不相違背。
以上是三種淨土法門的分別與調和，但無論那一種法門，此淨土往生的願力攝受，皆離不開徹底大乘的不可思議本質。《無量壽經》序分有這麼一段話，「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」所謂︰如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，這四句話，其實也就是《法華經》方便品上所說的︰如來以一大事因緣故出現於世，所謂開、示、悟、入眾生入佛知見。這兩句話在本質上，其實是完全一樣的。所以各位，有人說，華嚴經是大本的隬陀經，彌陀經是小本的華嚴經，這是就「相」上說是如此。但是如果從「本願」及「理體」上說的話，《法華經》其實正是真正大本的彌陀經！如果有人要問︰彌陀為什麼會有這種大願？只要你懂得《法華經》中諸佛出世的本願，你就會知道彌陀的宏願真實不虛。（佛佛道同故）
我們只要看看（無量壽經）的序品裡頭，說到十方菩薩，怎麼修行證悟；這好多好多的菩薩，他們有什麼樣的能耐呢？十方聽法、十方示現成佛、十方度眾生、十方建道場……（康僧顗所譯）。講這些道理，這不就等於在《法華經》序品中，彌勒菩薩看到，佛放東方光明當中，有好多菩薩在那裡行菩薩道一樣嗎？所以如來以無盡大悲，矜哀三界，為什麼他會矜哀三界，因為他有無窮盡的大悲。什麼叫做無窮盡的大悲？也就是不但地獄的眾生他要大悲，即連是等覺菩薩的眾生，他也一樣要大悲，所以淨土法門，從地獄的眾生一直到等覺菩薩都要攝受，就是這個道理，唯有如此，才叫「無盡大悲」
矜哀三界又是什麼道理呢？等覺菩薩雖然也是大悲所攝，可是等覺菩薩能自己修行，還不是彌陀本願攝受的主要對象，可是三界中的眾生煩惱無量、痛苦無量、求出無期，也求出無門，則更是他矜哀的對象，所以他說矜哀三界。理論上說大悲是無盡的，因此不應該只是三界，應該是九法界，而不是三界。可是為什麼「只是」矜哀三界呢？因為三界的眾生特別的痛苦，有三惡道，輪迴之苦，永無止息。既然「矜哀三界」，那他該怎麼辦呢？所以他要「出興於世」！這就跟《法華經》上講的一樣了｜諸佛以一大事因緣出現於世，什麼是「一大事因緣」呢？就是要開、示、悟、入眾生，讓他們皆入佛之知見，無二亦無三，畢竟成佛道。什麼叫入佛知見，也就是《無量壽經》所說的，「光闡道教」。你看，兩部經不是在講一件事嗎！所以懂《法華》，就會懂得彌陀的本願；而懂彌陀的本願，就會懂得釋迦佛的本願，同時你更會發現，這與十方諸佛的本願也是無二無別的。佛陀所以出興於世，是為了要光闡道教，這在《法華經》上講，是要開、示、悟、入眾生佛之知見。可是在光闡道教之後，諸佛怎麼樣能讓眾生得到真實不退的利益呢？經上說「欲拯濟群萌、惠以真實之利」。佛陀出世不是只為了講經說法而已，講經說法只是一種手段，他的目的是要「惠以真實之利」、是為了要「拯濟群萌」，是為了救眾生出離一切苦海。為了要這樣的理由，所以必須讓眾生有真實的利益可得，如此才能夠達到諸佛拯濟群萌的目的。也唯有如此，諸佛無盡的大悲，才能夠徹底圓滿。然而如何才能惠以真實之利？這也就是部《無量壽經》所要說的，換句話說，這部《無量壽經》，正是諸佛以無盡大悲，要惠以眾生真實之利所講出來的一部經！說到「真實」的利益，各位還記不記得《法華經》上所謂的開權顯「實」，這《無量壽經》中所開展的就是實。所以印光大師說，淨土法門是「至圓至頓」之法，就是這個道理。表面看來，持名念佛似乎是權教、方便教，其實在圓頓的立場上，權即是實，實不離權。執著淨土法門是方便教，其實是不懂淨土法門的深義。
欲拯濟群萌，必須惠以真實之利。可是諸佛，是以「大悲」才會興出於世的，當他興出在世之後，看到一切眾生｜尤其是三界眾生，如此虛妄受苦，於是他油然生起矜哀三界之念，自然就要光闡道教，講說佛法。講說佛法無非是為了要達到拯濟群萌的目的，也唯有如此，才能圓滿諸佛的大悲。可是要怎麼去「拯濟群萌」呢？只有一件事才能做得到，也就是惠以「真實之利」。如果不是真實之利，就不能真正的拯濟群萌。那麼佛法當中，有沒有那一種不是真實之利的例子呢？有！如《法華經》上說︰（佛法）唯一佛乘，無二亦無三，雖說聲聞法，方便作接引。所以聲聞法，是為了方便接引而設，只是「化城」，不是真實之利的所在。所謂佛法的真實之利，必須是讓你能到究竟「寶所」的才是。而淨土法門但得往生，當生成辦！正是唯一佛乘的真實之利的所在。若從易行易至的成佛之法說，淨土法門正是大乘法的徹底大用；反之，一切大乘法的教理，正是淨土法門的本體。圓滿大乘的「體」跟「用」都能夠了解、信受了，那麼諸佛的真實之利，也就被吾人所完全受用。如此諸佛的真實之利，才算真正的惠施於吾輩，同時諸佛也才能達到拯濟群萌的出世目的。諸佛既能拯濟群萌，那麼諸佛的無盡大悲就得以安止了。
因此，我們也可以更直接的說︰淨土法門就是諸佛徹底真實之利的所在！因為此一法門徹顯了諸佛的無盡大悲、大願與大力、大用。這也就是印光大師所說的︰「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利眾生。」的道理。你如果能這樣體會的話，你怎麼會輕視淨土法門呢？
經文接下去又說︰「無量億劫，難值難見，猶靈瑞華，時時乃出。」諸佛說這個真實之利，是你無量億劫當中，難值難見的。這不就是等於法華經上說的嗎？多寶如來為什麼要來聽釋迦佛講《法華經》呢？因為《法華經》也是︰「時乃說之，難值難遇」的。此外，如〈方便品〉中亦云︰「無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。」而今在蓮池會上惠以真實之利的淨土法門，也是無量億劫難值難見。不過《法華經》雖是難值難見。還沒有到難「信」，而淨土法門因為是《法華經》唯佛一乘的徹底大用，所以它更進一步地是屬於難信之法。一般通途的大乘法門，都是難解、難思的，而淨土法門更加一個難信，因為它是大乘法門的徹底應「用」。更因為它是難信之法，所以諸佛才會「晝夜守護，不妄宣說」，必須等到眾生機緣成熟了才會宣說，這就是「難值難見，時時乃出。」的原因所在。
在《無量壽經》同一段經文中又講到︰「如來正覺，其智難量。」這句話又跟《法華經》方便品一致︰「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛，所不能知」，「諸佛」當然包括阿彌陀佛，舉一佛即是全佛，其智慧、其法門，當然都是難解難知。方便品是在開權顯實，直諫諸佛的本地風光，而《無量壽經》的經文竟然與此如此相合，換句話說，淨土法門正是諸佛本地風光所流露出來的稱性極談，這也就是所謂淨土法門是「大乘真實之教」的深義所在！經上又云︰「多所導御，慧見無礙」所謂多少導御就是指善巧度眾生的意思，為什麼能夠善巧度眾生呢？因為諸佛能夠「慧見無礙」。又為什麼諸佛能夠慧見無礙呢？《法華經》藥草喻品上有說︰「如來，知此眾生，種相體性。念何事，思何事，修何事。之何念，云何思，云何修。以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。」又《金剛經》上亦說︰「爾所（無量恆河沙數）國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」這就是慧見無礙。揭櫫大乘空義的《金剛經》、唯佛一乘的《法華經》在佛陀觀的立場上與《無量壽經》都是一致，這又是淨土法門乃大乘了義的又一證明。
在「多所導御，慧見無礙，」之後緊接著又云︰「無能遏絕。」所謂無能遏絕是什麼意思？《法華經》上說（見前引），知一切眾生以何法思，以何法修，以何法得何法。既能了知一切眾生聞、思、修的機緣與內容，當然在變化的方便施設上，也就沒有任何的障礙了，所以才說「無能遏絕」那麼什麼樣的法門，能讓眾生當生成辦，直到成佛之前都不退轉、沒有障礙呢？這是十方諸佛在度眾生時，所最關切的問題。這也正是本段經文前面所說的，諸佛要以何種法門來惠以眾生「真實之利」的重點所在。本經強調，淨土法門正是諸佛所惠與一切眾生的「真實之利」，換句話說，十方諸佛在徹見眾生之根機後，要施與眾生的究竟利益法門，正是淨土法門。所以《彌陀經》才云︰「是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」！宣說淨土法門的經，之所以為「一切諸佛所護念」，正在於此法門是諸佛大悲度生的究竟極致之故。
綜合以上來說，諸佛興出於世，無非要讓眾生得到真實之利，可是眾生真實之利，怎麼才能夠成就呢？十方諸佛或權或實，善巧導御，最後則導歸到極樂世界。所以我們常常說，普賢萬行導歸極樂，也正是這個道理。千經萬論讚歎，唯在彌陀也是這個道理。由此，我們才可以體會到，淨土法門之所以為大乘了義的本質所在。
接下來，可以稍稍作個結論。在這第一講次當中，我們對於淨土法門在今天台灣佛教界，以何種方式被認識，我們首先作了介紹。其次則提到淨土法門所流傳的三種不同修持方法，同時對於它們的不同點，也略略做了比較。之後再講到淨土法門乃是大乘佛法之究竟力用的這個道理。這是淨土法門，在本質上相當重要的一個根本道理，我們已經用了一個半小時的時間，跟大家說明了。希望這樣的結論，大家在了解之後，我們可以很適當而堅固的信心進一步地生起願心及力行。你我到底該怎麼去認識並把握淨土法門？該怎麼樣去信受及實踐淨土法門？修持淨土法門對吾人最重要的課題是什麼？往後幾個講次要跟大家討論的，正是這樣的主題。剛剛所講的那些，不過是讓大眾對淨土法門有個大概的了解而已，為的是希望讓你不要對這個甚深的法門起輕慢心，至於直接修學的利益，當然還不能夠立刻達到。然而這次的淨土講座，其最重要的目的，卻正是為了希望在實際的淨土法門修持上，提供一些助益。善導大師謂︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這是今生很現實的問題與需要，不只是為了「自利」，同時也為了「利他」！
因此我們今後修學淨土，需要常常反問自己的是︰我這樣修確定「已經」能往生，或「可以」往生嗎？如果還不太敢確定，那麼淨土法門到底該怎麼修才穩當？祖師們的教說，我到底能實踐幾分？每念一句「南無阿彌陀佛」，我有沒有感覺跟極樂世界更靠近一點？如果答案是否定的，那我就更有理由要「我見他人死，我心熱如火」了。因為我們不知道，到時候會怎麼個死法？然而淨土法門的積極目的，卻是希望念佛的人，能夠不必等到死，就能夠在經過一段適當的理解跟實踐之後，當下（不必到臨終前）就能確定他「能」往生，於是在剩餘的生命歲月當中，他能夠身心安穩，隨緣自利利他（亦即前面所講的︰由易行道回歸通途道），我們修持淨土法門的目的應該是這樣，否則極易被誤解為「不重當生，只求來世」（雖然能「真正」這樣發心，倒是很好）。當然目的如此，我們不一定能做到，可是這卻是一個很重要的修學目標，值得我們去追求。（求乎上，得乎中嘛！）同時，這個修行目標的建立，也是此次講座的目的之一。（第一講續完） |
