一、緣由
中國的大乘佛教，在實修實證方面，自明清以降，可以說逐漸的走下坡了。台灣這幾十年來，表面上，大乘佛教極為旺盛，但在修證方面仍然是不足的，佛教徒談到修行，大多勸以唸佛求生淨土為要。於是，不少年輕佛子，在探求不得修證方法之下，紛紛轉往南傳佛教、修習南傳佛法，並認為他們修學的是正確的原始佛法。大乘佛教的思想與修法，由於不見載於佛教原始經典《阿含經》中，而被排斥為非佛說或外道法。這種觀念，在近十年來的台灣佛教界，可以說相當普遍。對此，個人有些話想說。
二、佛教的「原始」
十九世紀末，二十世紀以來，從歐美、日本的佛教學者開始發動對原始佛法的研究，用意在於探尋佛教的真面目。用意是很好的，由於印度佛教流傳至今已二千五百多年，從印度南傳至東南亞：斯里蘭卡、緬甸、泰國等國，也從印度北傳至中國、西藏等國，再由中國傳至日本、韓國、台灣等國，後來更傳至歐美等耶教國家。在經過那麼久遠的不同時空環境之後，各地區的佛法，是否還和教主釋迦牟尼佛，在二千五百多年前所說的一樣，得確是值得關心與探討的。佛法是用身心修證，以達到斷除生死煩惱為目的，方法不正確，目標將遙遙無期，徒勞無功。
經過一個世紀以來的探討研究，印度佛教史面貌大致已底定，印度佛教由原始（根本）佛教演變成部派、大乘、密乘等佛教，已被佛教學術界所認同，要講印度佛教歷史，就難以否定它。
以大乘佛教為主的台灣，有些年輕佛子，發現了原始佛教的樸實、和注重修行的可貴，紛紛捨棄某些學問式的大乘佛教，轉而修學南傳佛法。
他們依南傳佛教修四念處、修內觀，認為他們的佛法是原始的，不同於某些變質的大乘佛法。問題是：從修證上來說，有個四念處可修，有個內可觀，已是妄上加妄，這還是原始嗎？修觀修止，不失為方便，那是以妄止妄的方法，但以妄止妄，妄始終還是妄，是不是？在經教上可以說，阿含經是佛教的原始經典，但從修證上來說，阿含已是文字，怎麼會是原始呢？
文字上對原始佛教的探討已歷一世紀，大家還要只停留在文字上的原始嗎？文字上的原始怎會是原始呢？被認為原始佛教的修行：四念處、內觀，也不是原始。那麼，什麼才是原始佛法呢？
三、禪宗的「原始」
什麼才是原始佛法呢？這就要談到足以代表中國佛教的禪宗了。
禪宗產生於中國，而且，禪宗的出現，離佛已千年，但禪宗的祖師，自認已證得了佛所證，他們自稱是「佛心宗」。它的宗旨是：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。他們認為釋迦牟尼佛，是禪宗的初祖。釋迦牟尼佛傳法給迦葉時說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。」
為什麼要「不立文字」？文字一立，能所即現，分別妄想隨即而生，此即妄心。禪宗修行直探心源，不立階梯，所以要「不立文字」。同時，禪宗開悟的內容，是不能以文字語言傳述的，只能以心傳心，以此而說不立文字。
為什麼要「教外別傳」？禪宗心法既然是不立文字，它的傳承也就不能依靠文字，所以它捨棄了佛法教說，不依經典修行，不修觀、不修止亦不觀心。六祖說：「不論禪定解脫，唯談見性」，也就是直指人心。
什麼是「直指人心」？就是《六祖壇經》記載的：「慧能對惠明說：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，慧能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』惠明言下大悟」（行由品第一）。禪師直接指出你的本心，就是你修行所要到達的目標，令修行人省掉了許多不必要的摸索。
再來，什麼是「見性成佛」？
先談「見性」。一般人會認為有個本性可以讓你見到，那就錯了。黃蘗禪師《傳心法要》載：「問：如何是見性？師云：性即是見，見即是性，不可以性更見於性」。 大珠慧海禪師於《頓悟入道要門論》亦說：「見即是性，無性不能見。」 本性是不能被見到的，被見到的只是對象，對象怎麼會是你的本性？所以，本性是能見的體性。
大珠慧海禪師又說：「問：如何見性？答：見就是性，無性不能見」，「行住坐臥是你性用，什麼處與道不相應？ 若不隨外境之風，性水常自湛湛。 」 換句話說，只要不隨聲色相貌生解，自然無事去。《金剛經》說：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」表達的都是同樣的意思。
「見性」的含意如上。
有許多人信奉了阿含教說之後，一聽到禪宗談自性、佛性。這些名詞是阿含經典沒有談到的，在他不解自性的含意之下，就把禪宗所說的自性誤解成常見，甚至附會成神我、梵我，說禪師證悟自性是證得了婆羅門教的梵我。這是很大的誤解！
禪宗所說的「自性」，有時又說成「本來面目」，如六祖慧能對惠明說的「那個是明上座本來面目？」所以「自性」也就是「本來面目」。
自性既是我們生命的本來面目、是我們心的原來樣貌。那麼，大家都有生命，這點沒有人會反對吧？如此，生命的本來是什麼呢？明白了它、體證了它，這在禪宗的名詞，就叫做「明心見性」。明心見性之後，安住於生命的本來狀態，就叫做見性成佛，經教叫作證無生法忍。
同樣的，每個人都有心，是不是？你可以說你沒有心，心是虛妄的。好！這個會說沒有心、心是虛妄的，我們就把它假名稱作「心」。我們當前的心好複雜，思前想後，心念一刻也不能停。由念想引發不少煩惱痛苦，有自覺的人，相信不會滿意這樣的心。那麼，「心」的本來是怎樣？本來的心應該是怎樣呢？一旦你明白、體證了它，就叫作開悟、或親證本來面目，也就是明心見性。
在這本來面目裡，沒有貪瞋癡煩惱，沒有束縛，亦無生老病死，這就是原始佛教所說的「涅槃」境界。
所以，自性或見性，當你清楚了它的含意，就找不出理由來反對它，因為它就是生命的本來狀態、就是心的本來面目。只要你有生命、只要你有心，就無法否定生命或心的本來。
最後，談到「成佛」。
為什麼「見性」就是「成佛」呢？這要看「佛」的含意是什麼了。如果「佛」是指「解脫」，那麼「見性」者已解脫，當然「見性」就「成佛」了；如果佛是指具有四禪八定、六種神通，且要有三十二相、八十種好，那麼，見性就不是成佛。禪宗所說的「見性成佛」，是指前者。也就是說，已得佛體，功用未圓。但得本何愁末，只要修，功用必當圓成；若未得體，就算具有四禪八定、六種神通、三十二相、八十種好，都不能稱為佛。所以，禪宗一直很肯定「見性」就是「成佛」。
四、禪宗的修行
從禪宗所標榜的宗旨：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」可以看出禪宗的修行，有別於佛教一般修行。禪宗採取最直接、最貼近原始的方法。這當然是有理論根據的，六祖說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，（《六祖壇經》行由品第一）。
每個人的自性、生命的本來面目，都是清淨的。清淨的，你還要修什麼？原本清淨的，就不需修了，只要不污染它就好。什麼是污染？分別執著是污染，妄想煩惱是污染 …… 。但，你有想到嗎？修行也是污染，凡有造作，都是對清淨自性的污染。所以，禪宗祖師說：擬義即非、動念即乖。如果說禪宗有修行，那是：不用修行，但莫污染。修觀修止、念佛持咒，都是污染，禪宗所不取。
大家會想要修行，是覺得心裡不清淨，有妄想、煩惱、情緒、執著等，這些把心裡污染了，於是拿個抹布來把這些污染擦掉。可是，污染（妄念等）總是不斷產生，難道要拿抹布不斷的拭擦嗎？這樣好累呀！這種修行就如神秀說的：
「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
我們知道，五祖弘忍並不認同神秀的修行，他說：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得 …… 」（《六祖壇經》行由品第一）。
所以禪宗不是如此用功。禪宗的用功見解，就如六祖慧能說的偈：
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
六祖慧能直接點出了神秀的錯誤。神秀錯把馮京當馬涼了。神秀把妄心當作真實來修，而無明未破，妄心如何止息？
佛教一般的修行，不管大小乘，都如神秀般的用功。認為妄想煩惱不好，於是起個心來修觀修止，要斷除煩惱。
可是，請想想，妄想煩惱是真實的嗎？不是！是虛妄的。既然是虛妄的，你卻還要起個心念去斷除它，這不是妄上加妄嗎？認為有妄想煩惱已是錯，把虛妄的認為真實，然後再起個心念要去斷除，更是錯上加錯。
禪宗不會如此用功，它先去識取本來清淨自性，明白真心本來清淨，但用此心，直接就可以成佛了，沒有那麼多曲折。
舉個比喻：
凡夫看到滿天雲霧，就把雲霧當作天空、當作自己，認為雲霧不好，就不斷的掃除它，希望天空清朗些。開悟的人，他看到天空，知道自己是天空，不是雲霧。天空無相、不動、清淨，不受污染，雖有雲霧，天空依然清朗，不受影響 。既然如此，你說他會如何看待、對待雲霧呢？
人們心中的妄想、煩惱、情緒、執著等，猶如天上的雲霧，只是一種緣起緣滅的現象，是虛妄的。既然知道妄想煩惱是妄，就不要再妄上加妄，要去斷它，只要不理它、不隨它就好了，「花自飄零水自流，既不相思也不愁」，妄想煩惱自然消散。
其實也無消散可得，虛妄的本不生，若有生就不會虛妄。妄想煩惱之生，是眾生見病，如眼病之人妄見空中花，空中其實並無花，眼病好了就不見空中有花，然後說空中花消失了，其實空中何嘗有花生滅。
重要的是：要知道妄心不是你，妄想、煩惱、情緒、執著只是現象。就跳過這些，認識本心吧。識得本心，妄執就會減少、淡薄、消失，五祖弘忍說：「不識本心，學法無益。」《六祖壇經》行由品第一）
五、禪宗無秘密
學禪宗大致上有兩種方式，一是透過參公案、參話頭等參禪，在因緣成熟時破參開悟；第二種是透過明眼善知識，在他直指之下，悟見自性。第一種是現代學人常用的，第二種是禪宗初期，如六祖等諸大禪師常用，直接簡要。其他，有從讀經開悟的，有從其他修行中開悟的。
開悟之後，形式上會去參訪明眼善知識，以為印證，但不是一定要。當學人開悟圓滿時，師父會將全部禪法傳予，這叫「以心傳心」，於是禪法就一代一代的傳下來了。但不要用世俗眼光來看此事，黃蘗禪師《傳心法要》說：
「師云：『不得一法，名為傳心；若了此心，即是無心無法。』問：『若無心無法，云何名傳？』師云：『汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師云：認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。』」
所以，禪沒有秘密，若說有秘密，那是江湖計倆，扮老千騙人。六祖壇經：「惠明問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」慧能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊」。」如果硬要說禪有秘密，只能說，禪裡面一切都是明明白白的，人們卻看不懂，這就是秘密。
六、「原始」的定義
「原始」在禪宗就是指「本來面目」或「自性」，在大乘佛教名詞，就叫作「第一義諦」。第一義者離斷常、絕百非，不可言說，只可意會。語言文字，只是指月標，不是月；依指而見月，是語言文字的功用。
雖然如此，許多言說，只是捕風捉影，把水中月當作月，不知月其實在天上。方向既錯，最後見到的只是月影，不見真月，這就問題大了。
七、緣起
常看到信原始佛教者談「緣起」，都只知緣起，而不知其所以然。
「緣起」是真心作用於相對世界的現象。人們的認知是依靠相對而存在的，相對就是互依｜｜互相依靠。當真心作用時，能所即現，真如變為相對，接著因認知而分別，種種差別相續出來，一生二、二生三、三生四 …… ，互依互靠而存在。這就是「緣起」。大家認識了緣起，以為就是真理。其實，只知緣起，卻不識緣起背後的存在，還是「迷」。
八、無明與正見
什麼是無明？
對事情預設立場，即無明；對事情有自己的立場、觀點，即無明；對人事有喜有惡，即無明。
為什麼呢？任何事情只是某段時空下的緣起，緣生無性，哪來是對、是錯，是這樣、是那樣？所以，對事情預設立場、觀點，甚至產生喜怒，與實相不符、不明實相故，所以說是無明。
一個人心中沒有意見，日子很好過。這時的心是本心，空蕩自在。一旦對某個人事物有成見，罣礙就來了，有是便生非，有得就怕失。其實，世間一切並無好壞，好壞是自心分別；善惡只是假相，假相背後是無善無惡。
所以，唯有正見能除無明。真正的「正見」是以「無見」為正見。也就是不見是非、善惡、正邪，是名正見。若還有見，見是見非，這是正見、那是邪見，即非正見。
生命無我，無我還有意見嗎？一切法皆緣起緣滅，緣生無性，哪來是非、對錯、正邪？都是眾生妄見。實相無相，還要見什麼？所以，無見才是真正的正見。
九、結語
禪宗的禪，常會被人說成無上的禪法。無上禪法，並不是人人都能接受的。是因為無「上」，很高，沒有法比它高嗎？不是！切莫誤會，「無上」不是這樣解釋。
「無上」：沒有上，不是很高。禪，直指心源，是最原始的，哪有高下？原始的，很單純、很平常。 僧問南泉：「如何是道？」南泉說：「平常心是道。」 僧問：「如何是平常心？」長沙景岑說：「要眠即眠，要坐即坐。」僧問：「學人不會。」長沙景岑說：「熱即取涼，寒即向火。」
馬祖道一禪師說：「道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨，無斷常、無凡無聖。經云：『非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。』只如今行住坐臥，應機接物盡是道。」（《景德傳燈錄》卷 28 ）
禪，如此平常。
但是，人心太複雜、想的太多了，執著許多的概念，於是變成沒有辦法去了解、與接受原始的東西。簡單、平常的禪宗受到排斥，被認為必須大根器的人方堪承受，反而複雜的修觀、修止、觀心等等法門大受歡迎。真是顛倒呀！
會覺得難以接受禪法，原因在於：離「原始」已遠，現前的生命（心）不是本來的狀態，於是難以了解禪宗所談，或多所誤解。這都是各人以非本來面目的心態來理解所致。
既然如此，歷代祖師也不強人接受。六祖說：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜」（《六祖壇經》付囑品第十）。禪，如此謙虛，只要學人有個謙虛的心，並不難體會禪宗奧義。禪，無心者通，有心者得，有意見者自生障礙。 |
